詩篇第九十一篇
第九十一篇 在祂翅膀下
這篇詩是為危險之日而作：或暴露在敵人的包圍之下，或向罪惡的勢力挑戰。有些用詞，如：避難所與盾牌等，使人聯想到大衛，七十士譯本即以本詩為大衛的作品；另有些詞句則回應申命記第三十二篇的摩西之歌，好像第九十篇一般；不過，其實本詩並未註明作者，又適用於任何時代，因此或許更容易被人接受。
本詩人稱有變化（部分現代譯本中看不出來），從「我」變為你，再變為神的「我」，由此可將整篇詩分段，正如以下分段標題所建議的。
我的避難所（九十一1、2）
這兩節的思路不需要改變；就如AV、RV的處理，先是一段滿意的宣告（1節），接著則為信靠的誓言（2節），即：「凡住在……將住在全能者的蔭下。我435要向耶和華說：『我的避難所……』。」因此詩人是先聲明他自己的信心，然後才將其應用在我們身上。這段開場白氣勢雄偉，不僅因四個安全的比喻而倍顯充實，又加上了神的四個名字。至高者的頭銜，使所有威脅頓顯渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3）。接下去的稱呼，耶和華，是神應許摩西之名：「我是自有永有的」，「我與你同在」（出三14、12，NEB）；而那通用的稱號「神」，也因冠以所有詞──我的神，而顯得格外親切。
你的避難所（九十一3∼13）
現在，詩人要為我們每個人（全文的你都是單數）說明，剛才所陳述之真理的幾方面。
3∼6. 多方的保護。 大部分的危險都是無法防備的，所以強者與弱者一樣無助。有些比喻，如捕鳥人的網羅（3節），顯然是指陰謀436，要弄砸我們（一四○1∼5）或逼使我們妥協的事（一一九110）。有些則是指侵襲心理（
至於神的照顧，此處將母鳥溫暖的保護（4節；參申三十二11；太二十三37），與盾牌剛強不屈的力量（4b節）結合起來。大小的盾牌是兩種盾牌，一種較大而固定，另一種較小而靈活。
7∼10. 個別的保護。 你是強調語：「至於你，它將不臨近。」當然，這是講到神無微不至的護理，而不是對敵人的咒詛。羅馬書八28的應許，也同樣包羅萬象（「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」），且並不排除「赤身露體、危險、刀劍」（八35）；又參路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不過這裏向我們保證，若非神准許438，沒有一物能碰到神的僕人；同樣（8節），沒有一個叛徒能逃避他的報應。
11∼13. 奇妙的保護。 這段用兩種方式將應許帶入高潮；一方面啟示出神的使者「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來一14），一方面又刻畫出，神的僕人不會僅僥倖存活，而是要成為得勝者，將奪命的敵人踐踏在腳下。
11、12. 魔鬼的一貫伎倆，是要人將這個應許讀成讓自己驕傲的根據（太四6）。神的特色卻是：在最需要的時刻，聖父必定會差派天使（太四11；路二十二43），而聖子的反應為：若為了服事與犧牲，就會接受，若只是為自己的好處，就會拒絕（太二十六53、54）。
13. 這些野獸比 RSV 所指的，可能更加恐怖，因為虺蛇可能應譯為「眼鏡蛇」（pet[en，見五十八4的註釋）。這些名詞常成為惡人與惡勢力的象徵；參，如：五十八3∼6；申命記三十二33。主耶穌一方面給祂的使者類似的得勝應許，另一方面也警告他們，若因此而生驕傲，則有危險（路十19、20）。
神的應許（九十一14∼16）
現在肯定的神諭出現了；這種語態的改變，可在好些詩篇中找到（如：六十6∼8，八十一6∼16，九十五8∼12）。
前面已將投靠神、求祂保護，比喻作避居在祂的屋簷下（1、2、9節）。此處將這種投靠分析成三點，而將神的保守分析成八點之多。
他在愛裏與我聯合（和合：他專心愛我），在別處的用法，是專心於某人或某事上。只有此處用來形容人對神的委身。申命記（七7，十15）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二項要素，因為此關係有理性的內容，且是根據啟示而來（參，七十六1；出三十四5∼7）。第三項要素，強調此關係的單純：他求告我。這其實就是幫助者與無助者相結合，完全是一種恩典。
在神這方面，第14∼16節對他作為的八項形容，並不單是整件事的八方面。其中也許有進展的路線可循：從祂開始拯救想起，直到祂同住為伴（「與他同在」），厚賜榮耀、長壽（1b節；見二十三6的註釋，最後一段），並且能親見救恩，不用再等。對基督徒而言，最後這三項恩賜（各參，羅八18、11、23∼25）所啟示出的範疇，是舊約聖徒偶爾才得瞥見的。
435 這是希伯來經文。近代譯本以各種方式將子音重換母音，但原文的意思已很合理。
436 如果 deb[er（瘟疫）重改母音，為 d#b[ar（「話」，七十士等），第3b節就與此平行；因第6節又出現「瘟疫」。如此，則「致死的話」可指譭謗、咒詛，或咒語。
438 第